| 发布日期：2024-08-27 14:25 点击次数：75 |
连年来，反对性别压迫和基于性取向的愤慨的战斗也曾在很多国度发展成为了群众性畅通。咱们看到大规模的抗议步履，抒发着几十年来积蓄下的震怒和反叛【DASD-238】解禁☆黒人ファック ASUKA，抗击着那种令东谈主恼火的体制性扰乱——这种体制不仅迫使你每天为生计驱驰，而且还宣称有权决定你在私东谈主生活中能作念什么或不成作念什么、不错和谁发素性关系或其他关系、是否不错养育子女，等等，并使得任何背离所谓“传统家庭”规范的东谈主堕入社会与法律的窘境。（按：本文最先刊登于意大利表面杂志《锤子与镰刀》，英文版于2017年9月12日发表。译者：洪磊）
由于其解放要求以及群众基础，这些抗议步履具有内在的转换后劲。同期，也有东谈主有相识地试图将这些问题粗略归结为文化问题，将畅通的打算浪漫为争取得当本钱主义正常（即压迫性的）运作的轻细退步。很多出咫尺媒体报谈中的表面都在名义上显得很激进，但在实践中却把LGBT（译注：指女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别者等）畅通的战斗归入梦想主义和存在主义的路子上；这么的路子终将走入盲主义死巷子，而咱们信得过需要的是物资条件的改变。
为了LGBT畅通的胜仗，至关紧要的是要选用阶级表情，将反对恐同压迫、争取完竣公民权柄的战斗和争取体面生活、免受经济与社会压迫的精深战斗结合起来。一样紧要的是，工东谈主畅通要承担起LGBT的战斗，克服历史上存在的不对，荒芜是由左派修订主义和斯大林主义指引所酿成的不对。
手脚转换者，这一打算是咱们政事步履的紧要构成部分。本文即旨在为了这一问题上进行更进一步的表面辩说提供基础。
今天的愤慨与恐同如今，同性恋或其他关系行动在72个国度仍然被官方划定为是作恶的，其刑事职守门径包括从一个月到15年之久的拘押，以至于无期徒刑，致使死刑（在8个国度）。在沙特阿拉伯等国度，死刑的执行表情是用石头砸死，而另外一些国度则会选用鞭打等体罚方法。只消23个国度承认同性婚配，另有27个国度承认民事结合。[1]
关联词，即使是在具备法律保护的场地，官方的愤慨也和会过很多方法体现出来。举例，好意思国的一些州有着“回绝提倡同性恋的法律”，浪漫着东谈主们的特定行动，也拘谨着学校或其他巨匠机构所能够讲授的性谈德类型。这谨防大利也十分精深：右翼和上帝熏陶谨防大利的学校里发起了针对所谓“性别表面”的圣战。这些东谈主饱读励极右翼选用行动，组织团体对同性恋者（以及侨民和左翼步履家）进行暴力挫折。在畴昔的三年里，一项反对挑动恐同仇恨和加剧情节的法律草案一直在议会委员会中积蓄灰尘，而这并非无意。固然这项法律还不够透顶，它至少能确保一定进程上的保险。显著，允许将乘船横渡地中海的幸存侨民终结出境的那项《米尼提法案》在他们眼中的优先度要高得多！
除此之外，愤慨还浸透在学校、使命时势、住房等日常生活中，并真实可感地存在于对于LGBT东谈主群持续的相识形态和社会压力中。左证意大利国度统计局（ISTAT）2011年的推敲，由于发怵被围攻或罢职，只消四分之一的同性恋使命者公开秘书我方的性取向，而这个趋势在各省尤为显豁。欧盟的一项人心探询露馅，68%的欧盟公民以为基于性取向的愤慨如实存在。另一项民调露馅，谨防大利，只消6%的高中LGBT青少年在更闲居的社区内完全公开我方的性取向，还有39%则只在较小的一又友圈子里部分公开——其他欧友邦家地平均水平也与此近似。94%的LGBT青少年原意部分或完全掩饰我方的性取向，这充分说明了社会愤慨给个东谈主带来的困难。这种压力直到家庭中也一样存在，事实上，家庭往往是东谈主们发现我方不被接受的第一个场地，而这又会延迟为种种暴力，从被锁在家里直到遭受殴打和“矫正性”强奸。青少年“因为身为同性恋者而自尽”的新闻并不罕有，这是社会和家庭层面产生的情绪压力所带来的最终的可怜结局。
说什么“传统家庭”？每一场仇视同性恋者的畅通都以同性恋从根柢上“相悖天然”的论点为基础。在宗教原教旨主义中不错看到这种念念想最无为的阐扬，但这个论点在很长一段时期内也存在于“科学”界——这阐明了一个事实，即科学会受到主流相识形态的制约。在情绪学上，同性恋在很永劫期内被科学界的大多数东谈主以为是病态的，或者至少是一种非生理景色，致使最荒芜的情绪学家亦然这么以为的。弗洛伊德即是如斯：他固然不饱读励愤慨，但仍然以为同性恋是对性发育的干扰。就连基本救济性解放、（至少在他东谈主生的早期）具备唯物主义和转换视线的威廉·赖希，也把同性恋界说为“心情和性功能发展很早失调的结果”。直到1973年，好意思国神经病学会（APA）才不再将同性恋视为一种病态，并在1986年终于取消了“自我阻隔型同性恋”（一种瞎想出的同性恋病态，被视为压力的起原之一，与基于生理的自我和谐型同性恋相对）这一类别，承认情绪压力推行上是由同性恋者所遭受的社会压力酿成的。四年后，在1990年5月17日，世界卫生组织终于将同性恋从其精神疾病名单中删除。
非异性恋的取向和行动并莫得什么不正常的场地，其在东谈主类历史上以及全世界的闲居存在即能解释这极少，这一事着实东谈主类学、历史和文体推敲中都有着多量的记载。[2]在好意思洲原住民中有所谓“双灵者”的记载，即一稔行动近似男性的女性，或反之近似女性的男性，这些东谈主往往会参与到宗教庆典之中。家喻户晓，公元前4世纪的底比斯有过一支皎白的营队，由150对男性士兵伴侣构成，他们在干戈中不败之地，因为每个士兵都但愿保护我方的爱东谈主，并在爱东谈主眼前阐扬出大胆的气概——每别称士兵都会把全部的元气心灵插足到每一场战斗中去。一样广为东谈主知的是，在雅典和罗马，（男性）同性恋关系在社会上和法律上都得到了认同。话虽如斯，咱们并不成像在一些简便的阐释中看到的那样，将这些视为性关系完全解放的例子，或者到当代压迫之赶赴寻找一个“同性恋的黄金期间”。
在雅典，在前城市时期以及城邦出死后的最先几年，社会规范下的男同性恋关系包括一个解放成年男性公民（频频在25岁以上）和一个解放男性青少年（12岁至17岁）之间的肛交关系，其主义是素养青少年长大成东谈主并得到公民身份。性关系是这种素养关系中的一部分，由一种历史更悠久的成东谈主庆典传承而来，而其中二东谈主的变装是严格固定的：成年东谈主是积极的追求者，而年青东谈主则是驯顺且害羞的，只消在追求者阐扬得情真意切时才会屈服。这种关系会一直持续到年青的一方成年，然后经过一段禁欲期，再承担起新的变装直至成亲。与奴隶之间发生关系是不被允许的——那样的关系莫得任何素养主义，因为奴隶是注定不会成为公民的——而成年东谈主之间（至少在表面上）亦然不被允许的。这种关系在婚前极为精深，且只在个别情况下才会持续到婚后。另一方面，女性则在家中与世隔断，被回绝参与社会生活，而女同性恋关系也被以为是令东谈主厌恶的，尽管这么的关系如实存在，尤其是在素养年青女性的学校里（萨福是一位素养者），在她们最终被箝制在家之前。几个世纪以来，男同性恋关系的传播和变装单干的削弱导致了一定的社会恶名化。
另一方面，在罗马，性行动是男性总揽的解释，因此要一个解放公民担任被迫变装是不可接受的（即使是在他年青的时候）。男同性恋关系被以为是完全正当的，只消驯顺的一方是奴隶或男妓——《斯堪提尼亚法》（公元前3世纪或前2世纪）回绝对年青解放男性的性扰攘，回绝他们对成年男性承担被迫的变装，并对此类行动进行罚金。在帝国时期，由于希腊东谈主的影响，一种近似于希腊的肛交关系逐步流行开来。而跟着治理的逐步减轻，解放男性、奴隶和男妓之间的被迫性行动也在膨胀，其中包括尤利乌斯·凯撒（Julius Caesar）和凯撒·奥古斯都（Caesar Augustus）等驰名东谈主物。但随后，自公元4世纪以来，同性恋关系运行受到法律的浪漫，被迫性行动被处以阉割的刑罚（公元342年），被迫的男妓被处以火刑（公元390年），总共被迫的男性都被判正法刑（公元438年），最终一切方法的同性恋都会受到死刑的刑事职守（公元533年）。
基督教手脚主导宗教的出现，对压制同性恋起到了决定性的作用。基督熏陶是第一个秘书同性恋关系“相悖天然”的，这种不雅念于今仍在宗教谈德中持续存在。这是一个全新的想法，因为此前即使是反对同性恋关系的东谈主也莫得驳诘其相悖天然，而主若是但愿加强家庭在社会中的变装和沉稳性，往往叙述家庭对于东谈主口增长的必要性。最早提倡对同性恋者进行神罚的是查士丁尼。这种对同性恋的压制与基督教的禁欲不雅念相反相成：左证禁欲想法，只消以生养为主义的性交才是正当的，因此无节制的、通奸的性行动必须受到压制（通奸在此前是被社会所接受的——天然只是针对男性而言）。[3]
从这一纰漏的历史追忆中，咱们不错得出一些论断。最先，同性恋和双性恋行动一直存在，这极少从社会实践中便不错看出，但更是体咫尺对非规范的同性恋关系施加浪漫（举例希腊和罗马对于成年男性之间，或者女性之间）这项事实上，即那些更接近于当代兴趣上的同性恋爱，而其在历史上也曾屡次出现。
其次，咱们不错看到，不同的历史时期有着不同的对于性爱的社会规范，这一事实解释“传统家庭”的想法是莫得左证的，更毋庸说今天东谈主们所对持的具有相互真心纽带的传统一家一计制家庭了。这种模式只是在基督教总揽下才被选用，而即使如斯也只是手脚一种梦想景色。男性不错通奸或卖淫的社会现实口角常不同的，其履历了无数次的变革，在今天左证社会和经济环境的不同而以多种方法存在着（只需想想以前的农民巨匠庭和如今蓝领、白领工东谈主的单核家庭之间的区别，便一目了然）。
第三点，亦然终末极少，咱们需要指出，这些规范毫不是性解放和心情解放的抒发。最先，奴隶和女性被完全摈弃在外，而且只消特定方法的行动被以为是正当的，其他方法则被回绝。此外，至少在希腊的情况下，肛交关系是一种社会轨制，并不会筹商到公民或年青男孩的性取向，而他们梗概会在性关系中感到不适。
因此，一言以蔽之，这些法律推行上是对心情、家庭和性生活的不同方法的治理，包括当正当行动受到滋扰时应选用的压制门径，且由社会结构决定什么是正当的。
同期，鉴于这些筹商，咱们不错断言，一般说来，对非异性恋（同性恋、双性恋……）行动的压制是以不同进程的强度和浪漫方法出咫尺东谈主类历史上的，其主义是沉稳家庭关系，荒芜是保证一家一计制家庭的基础和巩固。
正如恩格斯在《家庭、特有财产和国度的发祥》中所解释的那样，家庭并不是一个恒久存在的沉稳机构，而几项最近的东谈主类学推敲也以其主要论断阐明了这极少。在狩猎相聚阶段，当经济、食品和器具的治理以及子女的养育都要在社群层面进行时，女性具有杰出地位，社会亦然母系社会。由于东谈主类对动物的驯化、农业转换以及坐蓐贵寓聚合到男性手中，父权压迫才奴婢阶级社会一谈运行，一家一计制婚配也成为了新的家庭结构的基础，其主要主义是保证父系秉承。由此便产生了对爱妻和子女的占有相识，而这种相识在今天仍然十分精深，影响着数十亿东谈主的生活。
恰是在这种情况下，出现了对女性的压迫、女性在社会中的边际化，以及对女性性行动的压制，使得女性沦为单纯的生养器具（护理家庭和子女），并跟着多样家庭和社会结构的演变而成为结构性的、历史性的。对于一家一计制家庭之内、衍生之外的性行动的作风，则取决于它们在多猛进程上被视为是对家庭这一机构的威胁。在不同的历史时期，女性之间的同性恋爱受到了不同进程的压制（咱们在上文只提到了一部分）。然而，咱们不错说，只消一家一计制家庭被以为是社会的根柢基石，是正当心情和性行动的唯独模式，咱们就不可能克服基于性取向的社会愤慨。
阶级战斗与同性恋解放反对性别愤慨的战斗是与反对总共这个词阶级社会的战斗良好相连的，这有几个原因。最先，正如我梦也曾解释过的那样，只消撤销阶级社会，才调创造出填塞的物资经济基础和文化驱能源，以蹂躏手脚社会唯独基本单元的一家一计制家庭模式。通过在社会上完成如今被分派给家庭规模的总共任务，且主若是分派给女性的任务（作念饭、打扫卫生、养育子女），以及通过允许个东谈主解放发展以得到社会所能提供的最好的物资和文化资源，便有可能推动东谈主际关系和家庭纽带逐步开脱物资需求，而只与温顺的、性的逸想相得当，由此化解咫尺存在的压迫性规范与愤慨。
第二个原因是，LGBT群体中的绝大多数都是工东谈主、后生、打散工、无业者，因其在使命时势和生活（或生计）条件中的阶级，以过甚身份或性取向，禁受着双重的压迫。因此，将反对这两种压迫的战斗结合起来，是再天然不外的事情，荒芜是当咱们筹商到二者的敌东谈主是一致的。此外，咱们不应健忘，恐同偏见亦然为了分裂工东谈主而被培养出来的——举例，以此使得异性恋工东谈主在自身可能受到压迫的同期，信托我方依然比同性恋者愈加优胜（何等令东谈主得志！），与种族主义偏见的孳生如出一辙。右翼在这一进程中所上演的变装是了然于目的。
谁说必须把战斗的两条阵线分开，谁就落入了敌东谈主的圈套。况且频频，在LGBT畅通中，饱读动这种态度的往往是那些有钱东谈主，并莫得履历过LGBT工东谈主和后生所濒临的物资问题。事实上，它们将畅通浪漫在敕令政府作念出轻细退步的层面上，并不掀翻太大的风波，往往也并不成取得任何实质性的结果。举例，20世纪50年代（谨防大利和全世界）的同性恋友好畅通就是如斯，其自后受到了60和70年代同性恋解放畅通的热烈品评，而这些畅通就则是在那时阶级战斗波涛的基础上沿着转换路子发展起来的。
另一方面，咱们也应该指出，20世纪下半叶LGBT畅通与工东谈主畅通之间的分裂，其职守很猛进程上在于共产党的指引层。他们在斯大林主义陶醉的基础上，选用了公开仇视同性恋的态度。这些态度只是在后期才有所软化，此后则大多选用了争取公民权柄的修订主义不雅点，是其政事纲要中修订主义的反应。
关联词，情况并非老是如斯。固然马克念念和恩格斯的著述并莫得提到同性恋问题，然而旧德国社会民主党的指引东谈主曾屡次发表声明，默示反对德法律解释律中对同性恋者的任何愤慨或对同性恋的刑事职守。绝非无意地，当马格努斯·赫希菲尔德（Magnus Hirschfeld ）在19世纪末确立科学-东谈主谈主义委员会、推动撤销德国刑法典中将同性恋定为罪人的第175条时，他的请愿书在1898年议会筹商中只得到了少数派社会民主党的救济。赫希菲尔德的使命在此后依旧连续，他确立了性推敲所，随后又在1921年组织了第一次性改换大会（有别称苏联代表参加）。赫希菲尔德的使命标志着近代以来第一次在科学辩说的基础上将同性恋去罪化的伟大尽力。赫希菲尔德本东谈主以为同性恋是一种病态——或者至少是一种非生理景色——但莫得任何原理对其进行刑事职守。关联词，第175条并莫得被撤销，而纳粹主义在战胜德国工东谈主畅通明则开启了一段对同性恋者进行冷凌弃打压的玄色反动时期。1933年5月6日，性推敲所成为了第一批被纳粹后生突袭的建筑之一，他们在广场点燃了从其藏书楼里找到的总共文本。纳粹加剧了第175条所划定的刑事职守，导致10万名同性恋者被逮捕，6万东谈主被判刑、被关进神经病院，以及被强制绝育。同性恋者与犹太东谈主、社会主义者、共产党员们一谈被送去了聚和洽。
十月转换后同性恋者的境况在1917年的布尔什维克革射中，工东谈主在历史上第一次将权力掌捏在我方手中（除了1871年巴黎公社的须臾时期之外），其不仅在政事和经济方面，而且也在家庭方面改变了数百万东谈主的生活。苏维埃政府赐与女性与男性同等的权柄，将仳离和打胎正当化，况且促进社会服务的闲居发展，为女性从家庭职守中解放出来提供经济基础：托儿所、巨匠食堂、洗衣房、白天病院、电影院、戏院等等。同期，跟着沙皇刑法被撤销，同性恋也被去罪化（而在沙皇时期，同性恋是要被重判拘押的）。
布尔什维克的态度是，性行动属于私东谈主规模，因此不应受到制裁或治理，除非它伤害了他东谈主（举例，如果触及挟制或暴力的话）。在俄国的科学辩说中，同性恋依旧被视为是一种疾病——就像在其他总共国度一样——但这种不雅点并莫得激发任何愤慨。苏联政府在这个问题上的作风的具体实例之一，即是在赫希菲尔德的性改换大会上别称苏联代表的与会，以及身为公开同性恋的格奥尔基·契切林于1918年被任命为了社交委员。这么的情况，在那时的历史布景下，是其他任何场地都无法比较的。
传统家庭运行被社会变革所冲破：男性和女性都被要求参与到社会生活当中，且后生东谈主至少部分地从传统的家庭泰斗中被解放了出来，争取新的社会（包括心情和性）关系，[4]荒芜是在后生群体之内。关联词很快，转换所开启的激进变革，即使是在家庭和性关系方面，也遭遇了转换所濒临的由孤苦和经济困难所带来的问题。物资资源过于有限，在其条件下别无其他可能：巨匠服务的质地频频很低，以至于势必会出现重归以往家庭结构的趋势。与此同期，通往斯大林主义的官僚主义陶醉运行发生了，而这就意味着与列宁、托洛茨基以及十月转换的梦想辞别。
这种景色有两个后果。一方面，由于艰巨在更先进的社会层面上发展家庭和心情关系的物资基础，传统家庭卷土重来；即使在最好的条件下，这个问题也需要几十年的时期才调被克服。另一方面，斯大林政权从家庭和传统谈德的总结中看到了政权沉稳的起源，荒芜是能够将其手脚一种加强泰斗不雅念（从一家之主春联女的泰斗运行）的器具，而这种泰斗不雅念恰是那时被积极提倡的。
托洛茨基在《被回击的转换》中写谈：
“家庭的胜仗复位，与卢布的复位同期发生（的确天缘恰恰！），原因是国度在物资和文化方面的收歇。指引东谈主不是公开说：“咱们着实照旧太穷，也太无知，是以不成在东谈主与东谈主之间建立社会主义的关系，咱们的子孙会杀青这打算”，而是将就东谈主民把落空家庭的外壳再行黏合起来，不仅如斯，还用酷刑重罚来将就东谈主民承认这就是胜仗的社会主义的皎白中枢。很难用眼睛测量出这种倒退达到什么进程。”（《被回击的转换》，第七章，《家庭、后生和文化》，“家庭中的热月”）
这个进程一样也改变了对于同性恋的作风。政权不再依靠相对自觉地战胜了反同偏见的城市无产阶级，而是依靠小资产阶级分子和不发达的远东地区。（举例，在1925年的突厥斯坦，苏维埃刑法中又增多了一项条件，划定了对同性恋的刑事职守）。而在1933-34年，回绝男同性恋关系的划定又得以复原，使其不错被判处拘押。在1935年，仳离被严格浪漫；对解放伴侣关系的承认被撤销，而打胎在1936年也再次被定为罪人。用托洛茨基的话说，如果“家庭教条”也曾成为了“胜仗的社会主义的基石”，那么被视为家庭威胁的同性恋便成为了资产阶级靡烂的恶习。这种仇视同性恋的态度自后在海外上深深地感染了共产主义（斯大林主义）政党，危害了本应天然发展的同性恋畅通，一项与革红运动自身良好相连的畅通。
从“石墙”到畅通的停滞
第二次世界大战后，在阶级战斗精深低迷的时期，一些同性恋团体施展了主导作用：他们如上所述，试图与政府建立对话，并对其选用轻柔的作风，以赢得一些最低收敛的权柄，但奏效甚微。在履历了一段社会战斗的低潮期和同性恋畅通的病弱期后，跟着石墙暴动，同性恋畅通手脚一场群众畅通在1969年的纽约再一次爆发（或者说，在某种兴趣上是第一次）。6月28日至29昼夜间，考查对同性恋酒吧（石墙酒馆）的第无数次突袭——直到那时还被以为是例行公务——第一次遭到了群众的抵牾，并发展成了一场为期两天的战斗，有一千东谈主参与其中。
石墙举义改变了同性恋畅通的面庞和性质，其不再是委员会或科学家的小圈子，况且冲破了同性恋是一种不正常景色的不雅念，反而对其默示自爱。畅通也由此转向左翼，走向转换态度，这与60年代末和70年代阶级战斗的兴起关系，固然其中的磋磨较为依稀。在石墙事件之后，1969年7月初，同性恋解放阵线在好意思国确立。它选用了反本钱主义和“第三世界主义”的态度，况且站了出来救济黑豹党的战斗。其他国度也确立了近似的组织：1970年英国的同性恋解放阵线，其将会皆集数百名积极分子，但随后将在政事上分化瓦解；法国的同性恋转换行动阵线（FHAR）；比利时的同性恋转换行动畅通（MHAR）。
1971年，意大利同性恋转换褪色阵线（FUORI，此缩写谨防大利语心仪为“出”）确立了。至于其他团体，其规模并不高大：在都灵、米兰和罗马（这三个城市之间存在着巨大的政事各异）的三个团体中，拼集只消一百名积极分子。启程点，他们的报纸每月在报刊亭出售，印刷量为8千份。
1972年4月5日，在圣雷莫市，FUORI组织了第一次反对海外性学大会的公开请愿，该大会的议程是筹商同性恋的成因和可能的调理门径。为了阐扬其筹商的基调，其中一种被提议的疗法是施加具有细微痛感的电击，使其与男性赤身像片而非女性赤身像片磋磨起来；另一种门径则是有选用性地切除大脑组织。
在大会之外，数十名步履东谈主士高喊着“咱们是正常的！咱们是正常的！”等请愿标语，并举着写有“精神科大夫，把你的电机插进你我方的脑子”的标语牌。在会议大厅内，FUORI成员安杰罗·佩扎纳(Angelo Pezzana)进行了发言，以“我是同性恋者，并乐于如斯”的名言开场。此次请愿标志着同性恋畅通的转机点，也标志着与谦让派救济同性恋组织的决裂。
向着转换不雅点的挪动是很紧要的：在其报纸的第一期里，裁剪部向“转换的[异性恋]同道们”发表讲话，要求他们“率先了解同性恋者的现实”，因为“性压迫是任何压迫轨制中第一个、最阴毒、最危急的礼服门径”。“咱们以为，”FUORI的斗士连续说谈，“需要一场性转换，与每个国度也曾在进行的政事转换并行不悖且相互融会。”[5]咱们在这里看到的是一个莫得明确马克念念主义纲要的组织，但它却明白同性恋畅通与转换不雅点相结合的内在后劲。关联词依旧，这没能走到终末的主要原因，就是工东谈主畅通指引层的恐同态度。
在圣雷莫请愿后几周，1972年5月1日，FUORI罗马分部与其他团体一谈在鲜花广场组织了一次请愿，以“庆祝欢悦、反对使命、争取性解放”。在某一时刻，一群来自议会外左派的积极分子来到了那边，“自称是‘工东谈主力量’（Potere Operaio，一个极左团体），同期高喊着‘死基佬滚出鲜花广场，’运行向请愿者泼水”。[6]
至于从未正经处理过这个问题的意大利共产党（PCI），则在1974年第3-4期的《马克念念主义品评》杂志上发表了卢恰诺·格鲁皮(Luciano Gruppi)的一篇文章，其中提倡了以下不雅点：“恰是咱们以为社会与天然之间必须建立的那种关系告诉咱们，同性恋与之相反地冲破了这种关系，因为它相悖了一切生物的基本本能：物种的延续。因此，同性恋使东谈主的个性变得短少，并深深地改变了东谈主的个性。它往往从颓丧中出身，也往往以颓丧而告终。”[7]毋庸说，在该党内活跃的同性恋工东谈主和学生一定感到十分不适。是1975年皮埃尔·保罗·帕索里尼(Pier Paolo Pasolini)被谋杀一事开启了党内的辩说，使得该党在70年代末，即刚好在从1968年以来席卷意大利的激进战斗波涛运行衰退之前，改变了其对于同性恋的态度，而这一切都被框定在该党越来越偏向于修订主义的策略之中。
因此，这些步履分子并莫得给新的同性恋畅通步履家提供一种精深政事战斗的视角，而这种视角本不错克服精深的政事折衷主义，他们只是被工运推开了，从而最终走上了不同的谈路。从组织的不雅点上看，FUORI在1974年与当年偏左的激进党统一，因而破除了转换的不雅点，只是在资产阶级社会的范围内为民权而战斗。FUORI中的一些魁首东谈主物，包括马里奥·米利(Mario Mieli)，因此与畅通决裂，转向了议会外的左派，但不幸的是，那时它也行将走入不可逆转的危机。
LGBT畅通与劳工畅通之间建立磋磨的契机的丧失，在2014年的电影《粗豪！》中得到了很好的强调。该片请问了大不列颠共产党（CPGB）后生部的同性恋步履家马克·阿什顿（Mark Ashton）的真实故事，他在1984年的伦敦粗豪游行中，基于阶级相接以及对撒切尔反动政府和更闲居本钱主义体制的共同反对，发起了救济矿工歇工反对撒切尔的募捐步履。他设法建立了一个名为“男女同性恋者救济矿工”的团体，并克服了伦敦同性恋文化与有组织的劳工畅通之间的互不信任，在二者间建立了磋磨，最终闲居地动员了英国男女同性恋者与矿工相接起来，也促成了多半矿工代表参加1985年的粗豪游行，并将同性恋权柄纳入工会的纲要。70年代初，在哈维·米尔克（Harvey Milk）的指引下，旧金山同性恋社群也展现出了近似的相接，与海外工东谈主昆季会一谈抵制康胜啤酒。
1984年的英国矿工大歇工于今仍是一场号称典范的战斗，它发生在20世纪70年代运行的终末一次工东谈主战斗大爆发工夫，但很快就进入了畅通的严重低潮期，而工运和同性恋权益畅通都在其中被遗弃了。
在这种停滞不前的情况下，咱们目睹了同性恋解放畅通的分化，它归还到了争取福利的畅通层面，荒芜是在20世纪80年代的艾滋病问题、反对恐同暴力的相接问题、争取法律回绝愤慨的问题，以及自后争取承认公民权柄的问题上。这么，同性恋畅通一方面回到了20世纪50年代同性恋群体的修订主义、安抚性策略，另一方面又建立在70年代战斗的结果之上，即同性恋的天然性、粗豪和尊荣也曾被其暂劳永逸地秘书了。这一切也迫使科学界在接下来的几年里改变其作风，承认同性恋行动的正当性，从而冲破了同性恋权柄战斗的孤苦景色。在此基础上，意大利LGBT协会发展了起来，从20世纪80年代初的几个分支机构发展到了咫尺的寰宇性汇集。
是新的表面，照旧末路一条？固然20世纪80和90年代畅通的衰竭导致了从公开战斗中的留步与退守，但学术界却张开了辩说，荒芜是在性别身份的问题上，而这便引出了所谓的酷儿推敲或酷儿表面。这个词不错追猜想1990年。在此前一年，朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）出书了《性别劳作（Gender Trouble）》，该书成为了进一步说明的参照点。
尽管这种说明从来莫得发展成为一种精深的表面，但其中枢不雅点是批判性别身份想法，以及男/女生感性别天生计在的不雅点，称这些其实都是异性恋社会的产物，即一个将基于异性恋“谈话”的二元别离素养为规范（且通过权力关系）的社会。这是念念维链条中的终末一环，该链条从女权主义分离主义（反对父权社会，把女性和男性对立起来）运行，经过女同性恋分离主义（女性不再被笃信，因为她被界说为女性是相对于男性而言的：只消政事兴趣上的女同性恋才调不屈相识形态上的男性总揽），终末以酷儿表面终局（任何方法的性别身份都是异性恋父权相识形态总揽的结果，因此它们必须全部被已矣）。
咫尺，对于那些不被允许解放抒发我方的性别身份或性取向的东谈主来说，这些表面似乎是对社会强加属性的激进已矣，因此很有勾引力。问题是，只消稍许深刻了解极少，咱们就会发现，这些表面对于任何试图信得过改变事物的东谈主来说都是一条死巷子。
巴特勒以为，性别身份不是天然形成的，而是被“上演性地”创造出来的，即是在社会既定例范和“谈话”所决定的重复行动的基础上产生的。[8]恰是这种东谈主为制造出来的身份，反过来又给咱们提供了这么的一种不雅念：天然界中存在着男性和女性两种性别。这一表面借用了福柯的不雅点：“对于福柯来说，当体魄尚未在谈话内被细则时，其并莫得任何紧要兴趣上的‘性别化’；在谈话中，体魄被赋予了天然或本色性别的‘想法’。体魄只消在权力关系的语境下才会在谈话中得到兴趣。性在历史上是一种权力、谈话、体魄和心情的特定组织方法。因此，性被福柯分解为产生了‘性别’这一东谈主为想法，其灵验地扩展并掩盖了生成它的权力关系。”[9]
因此，男性、女性以及异性恋、男同性恋、女同性恋、双性恋都将是由这种机制产生的伪善类别，因为既然生物性别并不存在，那么性取向也就不存在。
这即是一个典型的例子，说明了如何能够使一个部分的真义与现实脱节，并使之成为毫无结果的争论的全部和终结。莫得东谈主质疑一个东谈主的相识会受到其发展所在的社会环境的强烈影响。关联词，从这个正确的前提倡发，否定男女两性过甚之间剖解学和生物学上各异的存在，又有什么兴趣呢？[10]如果咱们从学术假说转向医学疗法规模，或者转向妊娠和哺乳，那么其存在就具有一定的紧要性。此外，即使我说我的相识（由此便得出我对我方性别身份的认识表情）是由我所处的社会条件所决定的，这是否就会让它变得莫得那么真实了呢？不，它反应了我真实的存在条件，包括天然条件和社会条件，并将跟着社会的发展而发展。
然而，最紧要的是：基于这种表面，我若何才调争取性解放呢？粗略来说：我不成。再次援用巴特勒的话：“因此，权力既不成被收回也不成被已矣，而只可被再行部署。事实上，在我看来，男女同性恋实践的规范性焦点应该是对权力的颠覆性、戏仿性的再行部署，而不是全面超越权力这个不可能杀青的幻想。”[11]也就是说，咱们所能杀青的最好结果就是一种创造性的戏仿，一种对性别身份的漫画性面容，以标明性别身份事实上并非一种天然的实体，而是一种产物。通过这种作念法，咱们标明性别并不存在，而由此便有可能“在男权主义总揽和强制性异性恋的框架浪漫之外，扩展出更多元的性别树立”。[12] 这种后当代主义只是雷声大雨点小：我能够看到性别压迫，但我也曾破除了对社会的阶级分析，是以我不再能看到产生这种压迫的原因了；然后我将压迫（或者更进一步：压迫的单一或特定方面，即异性恋化的权力）高涨为一种形而上的实体，一切都取决于此，而我对于如何推翻它莫得涓滴想法；我所剩的唯独颠覆方法就是堕入一种主不雅主义，在其中我否定现实，以为每个东谈主都能发明出属于我方的现实，而完全不改变我我方相识之外的任何东西。
意想之中地，总揽阶级并不怯怯这些表面。同期，很显豁，这些表面在学术辩说的圈子之外简直或根柢莫得任何用处。总共那些艰难需要在现实世界中争取我方权柄的东谈主，照旧最好能用更利弊的表面和战斗方法来武装我方。
在这里，值得粗略地看一下最近在畅通的某些层面上十分流行的交叉性想法。它或多或少意味着社会上存在着几种方法的压迫（基于性别、种族、阶级、性取向等等），且这些压迫相互交汇、横向重迭，于是便有一种可能将不同畅通合股起来的横向性质。
巴特勒本东谈主也强调，之是以需要弱化“女性”这一精深范围，恰是因为“来自女性的品评——她们宣称‘女性’这一范围具有规范性和排他性，而且是由未标志的完竣阶级和种族特权所产生的。”[13]没错！的确，工东谈主女性和资产阶级女性受到性别压迫的进程是不一样的，而追求妇女解放的战斗一朝对总揽阶级的特权提倡质疑，就会导致沿着阶级路子的分裂；资产阶级女性会从中脱离，因为她们要捍卫我方的物资阶级特权，即使在家里仍然要附属于她们的（资产阶级）丈夫。
当咱们进入经济战斗规模（争取住房、办事、医疗等）时，咱们在LGBT畅通中也会看到一样的情况，而公民权柄恰是在经济战斗中得以具体化的。这简明地告诉咱们，社会的基本矛盾，即敌我矛盾，是咱们在何种框架内进行战斗的决定性身分，而只消推动阶级战斗，直至推翻本钱主义，咱们才调为反对社会中存在的无边压迫的畅通提供一个胜仗的远景。
如果咱们遗弃了阶级战斗是一切的中枢这一不雅点，那么还剩下什么呢？咱们持续延续地——且不完全地——尽力在不同畅通（LGBT、反种族主义、环保等等）之间建立定约，而定约的构成和均衡态各不交流，取决于其中哪一个在职一特定时刻是最强盛的。在后当代视线中，这种表情致使再行界说了其参与者的身份：“那么，一个绽开的定约将会笃信其中依照当下主义而轮流着素养或破除的身份；它将是一个绽开的聚合，允很多元的聚集和分流，而不必驯顺一个对于界说性结局的规范化的终极主义。”是以，就连我的身份都可能左证某一次会议的构成或决策而在不同场合下发生改变！难怪东谈主们对这一切感到困惑……
不及为奇地，这些表面在阶级战斗的停滞时期取得了进展；那时，主要的参照点——工东谈主阶级——是缺失的，不成为推翻资产阶级过甚所创造或延续的一切方法的压迫提供一个信得过的可能性。阶级战斗的兴起，一如既往地，将在相识形态规模一样施展知晓的作用。
本钱主义危机中的民权自从2000年以来，咱们看到很多国度通过了反对愤慨、争取民权的法律，从同性婚配到民事结合。这些紧要成就的取得，收获于同性恋畅通延续施加压力，以及包括异性恋者在内的社会对对等权柄的日益救济。今天，不仅是左翼，而且资产阶级的各个阶级过甚政事代表也都扛起了公民权柄的大旗：咱们有欧盟倡导的海外不再恐同日，咱们看到了合股国就此问题通过的决策，等等。
关联词，咱们不成保有任何幻想，也不成对这些事情选用牵丝攀藤的作风。这些“解放”政府和资产阶级的“开明”阶级，恰是救济世界各地独裁总揽的东谈主，而男女同性恋者在那边会被施以绞刑或斩首。由此，咱们看到好意思国政府——在特朗普和奥巴马的指引下——是怎么向沙特阿拉伯供应刀兵的。欧洲总共的主要大国亦然如斯，一边将同性婚配正当化，一边救济埃及的塞西政权，而塞西政权除了对政敌进行多样逮捕、谋杀和酷刑之外，还对同性恋者进行严厉的弹压。这种造作不错被用于反动主义，而对LGBT权柄的捍卫也不错成为救济帝国主义策略的借口。事实上，以色列是中东地区在LGBT权柄方面立法最先进的国度，这显著就属于这种情况。这是否授权以色列对巴勒斯坦东谈主进行屠杀、轰炸以及禁运，因其政府对于公民权柄的立法并莫得那么关爱？在荷兰，政府运用谨防LGBT权柄来浪漫所谓的“恐同”侨民，致使连世界各地的荷兰大使馆都有入境磨真金不怕火。如果咱们看不到全局，尤其是如果咱们破除了阶级视角，咱们可能很快就会落入反动阵营，就像一些LGBT权柄团体那样，更关爱赢得权力地位，更雅瞻念对與他們結盟政府的一坐一谈闭明塞聪。[14]
从资产阶级的角度来看，在民权上作念出退步既有经济上的主义，也有政事上的主义。在经济上，LGBT东谈主群只是市集的一部分，是以对同性恋友好的公司形象不错勾引主顾。宜家公司不会不肯意在其目次上放上男秉性侣的像片，只消他们有钱买厨房。一样地，它也雅瞻念在告白中加入离异父母，只消他们有钱给孩子的两间卧室买入交流的产物，以使得两个家完全一致。而在另一方面，无业的同性恋者则必须接受这么的事实：就告白界而言，他们并不存在，就像无业的异性恋者也不存在一样。
关联词，在政事方面，一部分总揽阶级正在试图化解可能出现的社会冲突规模，把能接管到体制内的东西接管进去，并寻求LGBT畅通中谦让派魁首的救济，同期引申排外、反工、严酷的紧缩策略，削减要害服务。
于是咱们看到，鉴于家庭的危机和来自底层的压力，总揽阶级的一片接受了法律上对同性婚配的承认，而同期又在把同性恋者推回到本钱主义社会中家庭的基础变装上，救济资产阶级的念念想不雅念。因此，咱们固然有了同性恋婚配上的荒芜，但这种婚配却必须得当一家一计制家庭的模式。在某些情况下，这会导致男/女性别变装在同性恋伴侣之间的复制，包括家务工作的单干和总共传统的资产阶级价值不雅。
这是否意味着咱们低估了民权问题的紧要性？完全不是！咱们尽力图取使民权得到充分承认和全面适用，即家庭和个东谈主权柄的完全对等，岂论性别和性取向如何。这包括成亲和领养的权柄（这也必须适用于光棍东谈主士），收养继子女的权柄（即收养我方伴侣子女的权柄），对于同性恋伴侣也应适用。
然而，咱们不成不顾全局，也毫不成健忘咱们在阶级战斗中是站在哪一边的。
这就是为什么在咱们所捍卫的权柄中，并不包括咱们反对的代孕正当化——因为在本钱主义体制下，这势必会触及到一个女性市集的产生，其中那些女性出于经济需要，出卖我方的体魄，并履历具有高度创伤性的进程，举例怀胎、更生儿被带走，以及由此带来的总共生理和情绪后果。咱们并不怀疑，这种作念法在一些情况下是自愿的，是一种“礼物”，但绝大多数情况下的社会现实都与此大相径庭，是咱们不成接受的。
咱们还应该强调这么一个事实：对领有亲生后代的渴慕，或者那种孩子的心情依恋势必与亲生父母相连的不雅念，是因为财产需要在一家一计制家庭中得到传承而被正经进咱们的头脑中的。在特有财产兴起之前，这种不雅念是不存在的。
“你们这些白东谈主，”一个好意思国土著东谈主对一个布道士说，“只爱你们我方的孩子。咱们爱的是氏族里总共的孩子。他们属于总共东谈主，而咱们都关爱他们。他们是咱们的骨中之骨、肉中之肉。咱们都是他们的父亲和母亲。白东谈主是横蛮东谈主；他们不爱他们的孩子。一朝孩子成了孤儿，就只可请东谈主有偿地护理他们。咱们根柢不会有如斯横蛮的想法。”[15]
转换与解放咱们为了总共公民权柄都能得到承认而战斗，也在它们得到承认时豪情地饶恕它们，即使是在本钱主义体制下。但咱们也必须相识到，阶级战斗的白热化随时可能促使总揽阶级选用更为反动的谈路，从而收回他们以前所赐与的东西。让咱们记取：克林顿们会带来特朗普们，马克龙们会带来勒庞们，除非他们被阶级战斗所禁止。只消咱们还在本钱主义轨制内，任何胜仗都不成保证持久。
而在这些权柄也曾被赐与的场地，其主义真的是让同性恋者和异性恋者对等地被克扣吗？如果我莫得屋子或使命的保险，如果医疗系统处于崩溃景色而我却没钱购买我我方或所爱之东谈主的医疗服务，如果我莫得居住许可，我的公民权柄又能让我怎么呢？如果我不得不把总共的时期和元气心灵都奉献给一个雇主，而终末只可疲惫不胜地回到家里，那么同性恋婚配权又有什么用呢？
一朝咱们进入日常生活中的问题，LGBT畅通里面就会出现阶级分化，因为日常生活会因为所属阶级的不同而具有很大的各异。在2016年意大利救济民间工会的动员中，咱们便明晰地看到了这极少：那场畅通的群众基础主要由年青东谈主、打散工和学生构成，而比起那些以为动员只是为了争取对新法的救济、给PD（民主党）议会团体的右翼施加一些压力的指引层（其中就包括意大利LGBT协会）来说，他们要激进得多。咱们接下来看到的是，民主党撤销了继子女收养，浪漫了改换的范围。畅通的指引层接受了这一和解，但下层大众则要求再行发起抗议。
当咱们介入畅通，敕令将反对民主党政府的战斗精深化，使其涵盖对于使命、住房和福利的争取时，指引层和抗议群众之间的这种分裂便在咱们眼前浮现可见。大多数抗议者豪情地接过了咱们的标语，而指引层——有时恰是组织会议以标明我方何等关爱民权的民主党——则莫名地环视四周，敕令东谈主们不要过甚其辞。咱们不成把率领咱们争取权柄的任务交给这些东谈主。
咱们看到了拥堵的广场，在那边要求东谈主东谈主享有完竣民权的东谈主不单是是LGBT群体，还有很多异性恋者，而咱们也看到了争取民权的战斗是如何立即与争取住房、使命和医疗的战斗磋磨起来的。能够带来胜仗的，恰是这么的相接。咫尺咱们需要的是要LGBT畅通沿着阶级路子发展，充分融入工东谈主畅通当中，况且劳工畅通要选用转换性的纲要。
咱们需要推翻本钱主义，开脱总揽阶级的不休，接管坐蓐贵寓和钞票并有策划地、和谐地使用这些资源，为了社会的集体需要而非少数东谈主的利益。家务工作需要被社会化；对儿童的照管和素养必须是高质地的。每个东谈主都应有权领有住房；使命时期应该被减少，以使每个东谈主都有时期和履历来过我方的生活。
在这么的物资基础上，咱们将能够冲破资产阶级在家庭结构和性取向方面持久存在的谈德不雅念。咱们将能够把父权制和恐同症扔进历史的垃圾桶，解放地按照我方的意愿生活，每个东谈主也都将能够解放地抒发我方的性欲和心情。决定要如何作念到这极少，以及社会将要有什么样的方法和家庭关系，就是属于后代的任务了。
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扫视[1] 起原：海外女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别、间性者协会（ILGA），2017年由国度支持的恐同症回报.
[2] 咱们对同性恋行动在动物界的闲居存在的援用仅手脚补充论据：这杰出了同性恋行动在天然界的存在，但由于东谈主类与动物之间在社会性和心情趣行动上的各异，并不是最终定论。手脚奥斯陆天然历史博物馆《相悖天然？》展览的一部分的最近推敲之一默示：“同性恋行动[...]被发现有在于1500多个动物物种中，其中500种动物的同性恋行动有着多量的记载，而推行进程可能要比这高得多。”
[3] 参见：伊娃·坎塔雷拉，《古代世界中的双性恋》，耶鲁大学出书社，2002年，以及多量其他关系文件.
[4] 对于这个尝试过甚失败，参见威廉·赖希1936年《性转换》一书中的《在苏联争取“更生”的战斗》。另见列夫·托洛茨基《日常生活的问题》，以及《被回击的转换》中的《家庭、后生和文化》一章.
[5] 援用自詹尼·罗西·巴里利，Il movimento gay in Italia（《意大利的同性恋畅通》，暂无英文译文），费尔特里内利出书社，1999年，第51-52页.
[6] 同上，第59页.
[7] 援用自法比奥·乔瓦尼尼，Comunisti e diversi: il PCI e la questione omosessuale（《共产主义者与多元群体：海外巨匠关系委员会与同性恋问题》，暂无英文译文），代达勒斯裁剪出书社，1980年，第72页.
[8] “换句话说，行动和姿态，以及被抒发出并加以实行的逸想，会创造出一种里面的、组织性的性别内核的假象，这种假象凭借着谈话而得以保管，其主义是在强制的衍素性异性恋框架内对性行动进行管控。”（朱迪斯·巴特勒，《性别劳作》，罗德里奇出书社，1990年）.
[9] 同上.
[10] 本文的主义并不是要叙述性别身份的发祥。出于唯物主义的态度，咱们在这里只是是要指出，性别身份势必是从天然（物理和生理）、情绪和社会元素的笼统作用下发展而来的.
[11] 同上.
[12] 同上.
吉吉影音成人电影网[13] 同上.
[14] 参见以下回报中的案例：undefined.
[15] 蒙·弗·阿什利·蒙太古，《婚配：畴昔与咫尺【DASD-238】解禁☆黒人ファック ASUKA，一场罗伯特·布里福特与布罗尼斯瓦夫·马林诺夫斯基之间的辩说》，波士顿，波特·萨金了得版社，1956年，第48页.
